Chiu Fen 秋分 « moitié d’automne ».
Un subtil moment d'équilibre du Yin - Yang.
L'équinoxe est un moment singulier du cycle cosmique dont la réalisation varie dans le temps (moment et durée). Par convention, on a fixé des dates repères (21 septembre pour l'équinoxe d'automne et 21 mars pour l'équinoxe de printemps). Mais en réalité, tout bouge, et la date fluctue. Cette année, ce sera entre le 23 septembre au 7 octobre 2026.
Mais que ce passe-t-il au juste ? Et pourquoi est-ce si important de le comprendre ?
Parce que l'équinoxe est un moment particulier entre deux états de la matière, deux qualités de la vie qui se succèdent, se répondent et se complètent sans cesse : le Yin-Yang.
Et justement, par sa réalisation, l'équinoxe nous donne à comprendre le sens de la vie.
Pour mieux comprendre, il faut replonger dans la symbolique des traditions anciennes pour retrouver le principe transcendant d’axis-mundi : l’Humain entre Ciel et Terre (pictogramme ci-dessous).
Ciel
Terre
L'axis-mundi signifie l’idée que nous sommes reliés (microcosme/macrocosme) et constamment soumis aux influences de deux polarités (le Ciel et la Terre). On comprend ici que les vibrations énergétiques du Yang céleste et du Yin terrestre sont pleinement constitutives de nos êtres au monde. Elles nous créent, nous animent et nous façonnent en permanence.
A partir de là, l’humain est installé dans sa verticalité et va pouvoir s’ouvrir au monde pour organiser le réel en suivant un modèle anthropocentré.
Cette notion de "centre" revêt la plus grande importance dans toutes les traditions anciennes. Il fixe l’origine, le point de départ de toute chose.
René Guénon exprime parfaitement cette idée : « Par lui (le centre), par son irradiation, toutes les choses sont produites » (R. Guénon, Symboles de la science sacrée, 1977).
Ce modèle autocentré est des plus anciens. Des symboles néolithiques dessinaient déjà cet ordonnancement du monde, sous la forme d'une croix solaire. Celle-ci représente une organisation cosmique depuis un centre d’où l’humain déploie son univers (dans 4 directions) en suivant la marche du ciel. Ici, le Ciel (symbolisé par le cercle) donne mouvement et rythme à la Terre (symbolisée par la croix), et l’ensemble organise le cycle naturel du vivant.
Dans la tradition taoïste, l’humain et l’univers sont interdépendants : tout est dans tout.
Et tout est mouvement.
L’équinoxe d’automne est donc un nouveau moment d’équilibre entre un Yang solaire (Feu de l’été) et un Yin lunaire (Eau de l’hiver).
Cette année, dans le calendrier chinois, Chiu-fen (秋分) se déroule du 23 septembre au 7 octobre 2026, ce qui correspond au 8 ème mois solaire – le mois du Coq de Bois (乙酉, Yi You), période où jours et nuits sont d’égal amplitude.
Mais soyons plus précis.
A l’opposé de l’équinoxe de printemps (autour du 21 mars), nous assistons ici au repli du Yang et à la montée du Yin. Cela veut dire qu’à partir de cette période automnale, les jours (Yang) raccourcissent et les nuits (Yin) s’allongent. L’hiver s’installe lentement.
Chiu-fen est une période particulière du cycle cosmique, une phase de repli et d’intériorisation.
Avec la lumière qui diminue, les températures baissent et les nuits deviennent plus longues.
En Chine, cela annonce la récolte des dernières cultures, et l'automne est une période faste et abondante où les greniers sont remplis. Il y a peu, l’État chinois a officiellement déclaré Chiu-fen fête nationale des Récoltes.
Dans le cycle des Cinq Éléments (Wu Xing), l’automne est lié au Métal. On dit alors que la Terre est épuisée et que le Bois s'assèche. Si le Feu brille encore faiblement, l’Eau tapie rassemble déjà son potentiel hivernal.
Ainsi, en contrepied de nos agitations pour la "rentrée des classes", l’équinoxe d’automne nous rappelle justement à nos fondamentaux : il est temps de ralentir et d’adopter un rythme plus tranquille. Priorité au repos sur l’agitation. Le message est clair. C'est l'appel de l'intériorisation. Plus question de s'éparpiller dans les affaires du monde, il est temps de s’occuper de soi. Tout cela est subtil et nous prépare à l’arrivée de l’hiver, et à une nécessaire régénération intérieure.
Un temps de communion entre les mondes.
Bien plus que de simples repères calendaires, les solstices et les équinoxes sont de puissants repères mythologiques et symboliques. Depuis des millénaires, ils font l’objet de célébrations populaires et spirituelles dans toutes les cultures.
A cette période automnale, c'est surtout la nature qui est honorée pour sa générosité.
En Chine, une tradition millénaire célèbre notamment la Fête de la Lune, véritable moment d’harmonie et d’unité familiale. L'occasion de se rassembler pour déguster des gâteaux de lune et boire du vin d'Osmanthe. La pleine lune est ici un symbole de communion, celui d'une prise de conscience collective d’un temps de plénitude, et en même temps d'une transition, comme un passage qui annonce l'arrivée d'un autre temps...
Dans beaucoup de cultures, on retrouve des rituels qui honorent la nature et perpétuent ce lien sacré entre le monde visible et l’invisible. C’est là une spiritualité profonde qui nous relie au cycle de la vie et nous aide à comprendre, accepter et se transmettre le jeu subtil de la mort et de la renaissance.
Ainsi solstices et équinoxes, nous rappellent toute l’importance de rester connectés au cycle cosmique et de vivre en harmonie avec le rythme naturel des saisons. Ce sont des temps d’équilibre énergétique entre nature et culture, à la fois des moments de joie et de prospérité, mais aussi des moments d'humilité, de dépouillement et de retour à soi.
